比如，三国时期的关羽，兵败被擒被砍头，死得挺窝囊。在隋代的佛教传说中，说有一次关羽的鬼魂拎着头出来闹鬼，被一位高僧做了深入的思想教育，从此皈依，成了佛教护法。宋代的朝廷看中了关羽“忠义”的正能量，拿来弘扬社会主旋律（其实是因为当时社会特别缺乏“忠义”）。历代朝廷一看有用，纷纷效仿，关羽在神仙编制内一路高升，直到成了“关帝”。明清时，相互之间无血缘关系、怕人背后捅刀的秘密教门，也把关二爷请出来，歃血为盟才能对兄弟放心。

　　关羽可以是红光亮的国家英雄，也可以是虔诚的佛教护法，也可以是黑社会的保护伞。佛教，道教，朝廷，乡绅，秘密社会，大家都从不同角度解释。在相互冲突的身份博弈中，关羽最核心的“忠义”精神也得到了公认，成为了大家都接受的象征。这可不像奶奶庙里人说的那样，缺什么神补一个就行了。从倒霉的无头鬼，逆袭成战神，得要多少运气和社会势力加持！

　　以前的孤魂野鬼，也可以成为体制内的红人，哦不——红神仙。这就和武雅士说的神、鬼、祖先三个象征的模型相冲突了。关羽的例子表明:民间信仰中鬼、神、祖先之间的界限，远非那么清晰，而是流动的。既然象征的含义是流动的，那么象征所对应的社会群体，恐怕也就不是那么确定了。

　　华生对于妈祖的研究也证明了这一点。妈祖本来只是南方沿海传说中一个有法力的女子，后来被元明清朝廷吸收进正式的“祀典”——进了国家神仙编制。连郑和代表皇帝下西洋之前，都要先去拜一拜，立个碑。华生认为，这一过程充满了“标准化”的规范:国家把地方上野生的、杂乱的、不合需要的元素，通通去掉，改造成代表国家脸面的模范神仙——神仙就是这样炼成的，关键还是要求招安。