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　　王铎大草之作，则行笔相对较慢，不疾不迟，一片神行而处处用意，虽大草连绵，而字字造形完美。真乃“应物象形，其天机迥高，思与神合，创意立体，妙合化权”。亦即“气韵生动出于天成，人莫窥其巧者。”

　　至于逸品与神品，二者孰高孰低，历来说法不一。唐人如李嗣真、张怀璀、朱景玄，把逸品列在神妙能三品以外，无高低之评。五代黄休复则列逸格在神格之上，以逸、神、妙、能排序。北宋徽宗则列神品于逸品之上，以神、逸、妙、能排序。元代普遍又以逸品在神品之上。明代又有对神逸的不同看法。我们不应简单地以逸与神判定书画家造诣的高低，应当具体情况具体判定。且可从不同的角度做出不同的评价。1982年夏，徐邦达先生在山西省博物馆鉴定书画时，有意把山博所藏王铎、傅山的多件作品调出赏观，最后徐先生说:“王铎、傅山写得都好，傅山超豁放达，更好一些。”当时我与故宫王连起、苏州博物馆陶冶及山博同志在场。

　　今年清明前后我又细赏家藏王铎、傅山作品，遂作《对观王铎、傅山大草真迹誌感》一首，笔书一篇并注，文字如下:

　　“王铎、傅山皆草圣，铎神山逸品双成。二家理气分先后，至境相含道始生。王书理在气先，遂为神品；傅则气在理先，是为逸品。然二家皆能理气相合而入道境，是以均为大家也。”

　　余平生鉴定书画，创“文化学鉴定法”，主张“以道鉴画”。盖历来书画大家文化修养极高，悟道颇深，遂成大家。其作品，一点一划，皆有道在。凡辈小家则既未悟道，书画中当然无道。而大家之中，所悟之道层次角度次第深浅有别，体现于作品中必然风致不同，遂各成特点。为此，余悟道修行数十年，自有所得，用于鉴定书画，屡行不爽。道为何物，我在《道与书画》一书中曾总结提出:道是万物规律之无限深入的核心与万物之物质的无限小单位之同一体。用传统术语讲，道是理与气的合一体。以道鉴赏书画，可以从“理”与“气”两个方面入手，然后综合观之，与“经验鉴定法”“标准对照法”相参，三法一体，论定真伪优劣。

　　今看王铎、傅山大草作品，皆有道在，而风致不同。详考二人学术体系造诣，确有所别。简要言之，王铎在哲学认识上是理在气先，这与受程朱理学影响关系颇重。朱熹曾明言“理在气先”(见《朱子语类》)傅山在哲学体悟上，则是认为“气在理先”。他在《宋儒好缠理字》一文中说:“老夫尝谓气在理先，气蒸成，始有理。”(见山西文华本《傅山全书》第二册“杂文二”)傅山对“理”字还有更深刻的见解，他在《圣人为恶篇》中说:

　　“理不足以胜理，无理胜理。故理不足以平天下，而无理始足以平天下。当桀、衬为君之时，君子者，忍而君子，理也。湯、武则最无理者，敢有南巢、牧野之快，而匹夫匹婦之怨为之舒。故必无理而后理。”(见同前书)

　　就传统道文化而言，气代表物质能量，理代表法度规则。我们看王铎草书虽草，而处处留得住，法度规则显见不失。而傅山草书则放任能量驰骋喧泄，似乎有所出格，有所无理，而实别有其理。这体现了他的“无理胜理”“故必无理而后理”之意旨。尊从于理法规律者，往往被其所拘限；若高人者，能以无理而破其理，然后成其新的理，这便是“逸品”的意义所在。

　　中国草书，初兴于汉，时名“章草”。经魏晋如二王等加以变革，至唐有张旭怀素之成就，则成新貌，时人谓之“今草”。王铎学力之深，继承弘扬，功劳卓著，就其草书而言，仍属于今草范围。这种今草有特定写法，当今之人很不易识读。傅山草书则多不按今草字形，而是以行书字形，运笔加以映带牽连成为大草，自成典型，颇易识读。傅山这种大草已不在“今草”之范围了，我给其加一新名，谓之“新草”。足开一带新风。我们现在写大草，不必依章草之形，亦不必依今草之形，而应当依傅山“新草”之法，连绵驰骋，神行气爽，以书舒我快意。这样的字形今人易识，更适应于当今人世间文化交流。傅山以“无理胜理，无理而后理”的观点，不仅成就了他自己的艺术和学术文化创新，也激励启发着后世人们的不断创新。

　　王铎、傅山大草皆有道在。道合理气。王铎作草书，理字当先，气亦随之；傅山作草书，气字当先，理亦随之。人们说，王铎之书易学，而傅山之书不易学。其实，这是就初学书者而言如此。若就学书较有成者而言，正应当学傅山之精神气魄，以气当先，“无理胜理”，“无理而后理”。这不是学其迹，而是学其神，得其大智慧。如此看来，傅山又何尝不易学!

　　傅山大草的形成亦有其渐变的过程，即从楷行书，到小草，再到大草。吾家旧藏傅山真迹绢本《草书唐人刘宪诗轴》，全文如下:

　　“始见郎官拜洛阳，旋闻近侍发雕章。绪言已昴期年政，绮字当生满路光。傅山书。”

　　钤一印:“傅山印”。此与《唐人李商隐诗轴》上所钤为同一印。

　　这是傅山一件小草作品，体现了傅山书法从行书向大草的过渡，其中有些字仍是行书，有些字已是草书，有的字显然是把行书映带而一笔连写。如“洛阳”“旋闻”“近侍”“期年”“當生满”“傅山书”，皆可谓是行书二三字的连笔。傅山“新草”书体的形成，由此可见其脉络。傅山的草书路径与王铎有所不同。